殡葬文化

在古代丧葬文化中，丧葬是指人们在丧葬活动中所遵循的程式化的行为规范。狭义上，它只指殡葬运作中的行为和语言规范，即人们所指的殡葬文化礼仪。 
在丧葬文化中，丧葬是指人们在丧葬活动中遵守的程式化的行为准则。狭义上，它只指殡葬运作中的行为和语言规范，即人们所指的殡葬文化礼仪。从广义上讲，它还包括墓葬样式、遗名、陵墓、寺庙、碑文、祭祀、神道装饰、随葬品等。然而，人们通常在狭义上谈论葬礼。 
葬礼是活人做的，必须由活人按照自己的理解方式来设计。丧葬最初的心理基础是“灵魂不死”，即“死者还活着”，由此产生的对死者的“恐惧”和“爱”的双重情感。但不管怎样，死者永远不会复活。人们不得不把死者（灵魂）送到“另一个世界”，尽力让他们在那里过上舒适的生活，以表达他们的内心感受，为他们的世俗生活带来好处。这就是葬礼的目的。 
这是原始时代丧葬最普遍的依据，即从“灵魂不朽”到“恐惧”和“爱”的双重情感，再以某种形式把死者送到另一个世界。其中，“灵魂不朽”构成了一切丧葬活动的哲学本质。显然，它在世界上的普遍性是毋庸置疑的。 
让死者的灵魂顺利到达另一个世界，是“通过仪式”来实现的，也就是说“送死”。无论是古代的传唤、过世，还是现代的追悼，似乎都表现出对生者的认可：通过这些仪式，死者的生命已经从生安全地过渡到死，也就是说，最关键的“生命节”已经完成。切断与死者的关系。为了避免被“牵连”进黑社会，殡葬禁忌很多，比如去参加葬礼时打碎碗，回家时不回头，把画像举向相反的方向等等。它的文化意义在于“封闭通道”，防止死者无休止地纠缠生者，阻碍生者的幸福生活。 
此时，我们完全是从原始意义上寻找人类丧葬的心理基础，抛开社会因素的影响。在一个文明社会，殡葬作为一种“社会杠杆”的意义越来越明显，或者说社会越给它披上“灰尘”。殡葬是殡葬活动中相对固定的行为规范。其意义在于协调人们的丧葬活动，使这类活动有规律可循，达到有序与整合。这样，人们在情感、心理、价值观、思维方式、行为方式等方面都能达到一致，并能相互交流。因此，在任何时候，丧葬的社会意义都不可低估：主观上，丧葬有助于人们保持心理平衡，进行社会教育；客观上，丧葬起着社会整合和社会纽带的作用。一个民族、一个社会的稳定取决于它的凝聚力，而凝聚力是建立在文化认同的基础上的，而丧葬作为一种文化，起着强化文化认同的作用。 
丧葬从属于相应的一般社会文化，因此一个民族的丧葬大局可以从一般社会文化（特别是生死观）中推断出来。相反，这个民族的一般文化背景可以从丧葬中看出。每一滴水都能看到太阳。此外，通过葬礼，我们可以了解一个国家和一个时代。 
中国古代丧葬的基本特征是，由于人的共性，不同民族的丧葬有许多相似之处。但是，由于中国古代独特的农业地理条件和统一的中央集权国家（如上所述），中国传统丧葬有着自己的民族特色。 
儒家思想继承和发展了周文化，形成了自己的体系，对后世产生了深远的影响。中国传统丧葬中蕴涵着儒家精神，构成了两千多年来中国传统丧葬的基调。同时，它还受到宗法制度、祖先崇拜、大农业社会、高度集权国家等因素的深刻影响。总的原则是：“死如生，死如存”，从而产生了中国古代丧葬的一些基本特征，即：重孝、明宗法、等级分明、长葬厚葬。此外，道教和佛教对中国传统丧葬也有一定的影响。 
所谓重孝，是指把殡葬作为弘扬孝道的重要组成部分。 
明父权制，即使人们了解自己所属的父权关系（网络）及其权利义务。在中国古代，丧葬活动基本上都是在宗族范围内进行的，由于人与人之间的血缘关系，丧葬规则也有所不同。 
显性等级是死者的社会等级。它不仅展现了死者的社会阶层，即所谓“活得富贵，死得极哀荣”，这是中国人对生死的传统和最高追求，也展现了死者家属的社会阶层。 
长葬是指大葬、长葬期（又称长葬），厚葬是指重葬、多葬、高墓。这样，丧葬费自然是巨大的。因为丧葬是展示生者社会地位的一种方式（一种机会），而中国社会的环境允许和允许这种消费，所以历代都有长葬厚葬的习俗，这已经成为一种很长时间的传统。也就是说，只要中国社会有几十年的和平，就有可能走向长治久安。 
如前所述，长葬和重葬都与儒家思想有关，但不能归结为儒家思想。我们不能简单地认为，我们必须反对儒家思想，如果我们要促进简单的葬礼。儒家的“重生”，重生是强调教育，“死”也是为了重生，所以丧葬历来受到重视，许多丧葬，为世人同时举行。但这并不一定与第一卷所讨论的长葬厚葬有关。中国古代丧葬是一套具有最复杂社会意义的制度规则。现存最早的是西周的“三礼”。虽然每个朝代都有自己的盈亏，民间也有自己的灵活性，但基本精神没有改变。 
丧葬在任何社会都是不可或缺的，也是有价值的。人们不能像扔死狗一样对待死者，这会导致社会精神分裂症。然而，在中国社会，葬礼往往走向反面，成为一种极端的形式主义。这无疑需要改革。